Калагия калагия Синергетика синергетика Аватара-йога аватара-йога Александр Наумкин Шамбала шамбала Алекс Андр Александр димеург Ищущий Искомый Ушу Сказки для взрослых обращение евангелие конец света книги Наумкина ученики Наумкина центр Калагия общество КалагияАстрология астрология Магия магия Колдовство колдовство Гадание гадание Гороскоп гороскоп Предсказание предсказание астрологический прогноз предсказание будущего

 

 

Небесный охотник и солнечный олень 

(к вопросу об астральной семантике петроглифов горного Алтая).

 

Один из самых распространенных сюжетов наскальных рисунков горного Алтая отражает, на первый взгляд, казалось бы, обычную сцену охоты: охотник, вооруженный луком, преследует бегущего оленя. Всё вроде бы просто, даже с позиций симпатической магии - рисунок отождествляется с живым оленем, удар стрелы… и можно спокойно выходить на охоту – олень сам встанет на «линию огня».

Однако при этом в рисунках есть одна деталь, заставляющая задуматься о более глубоком смысле алтайских петроглифов. Дело в том, что изображения оленей несут в себе также и солярную символику – круговые, дисковые, лучеообразующие формы над головами оленей, как известно, являются древнейшими архетипами нашего дневного светила.

Таким образом, и сам олень в сознании и подсознании наших далеких предков отображался в качестве солнечного божества, символа вечного возрождения из глубин первозданного «небытия».

Отождествление с солнцем естественным образом делало оленя тотемом многих первобытных народов, например, индо-ариев. Как пишет Килуновская М.Е., «в индоевропейских языках существует единый корень в слове «олень». Самоназвание среднеазиатских скифов «Saкa» соотносится в осетинском языке со словом «Sag, в иранском «Saкa», в персидском «Sax», в бурятском «Sagaa», в русском «сохатый» и буквально значит «олень – самец» (1).

Этот же автор отмечает и сугубо сакральную семантику понятия «олень» у индоевропейцев. Олень именуется не иначе как «золотой»!

К слову сказать, почти все народы и цивилизации древности с ярко выраженным солнечным культом (инки, египтяне, майя, арии) наделяли золото атрибутами солнечного, божественного света. У осетин, например, есть такое описание: «Лучи солнца падали на восемнадцатирогового оленя… олень же был такой, шерсть его была золотая» (1). Заметим сразу, что «18» здесь число явно не произвольное. Именно 18 месяцев было в священном солнечном (!) календаре майя!

Определнная морфологическая близость оленей и других парнокопытных животных – лошадей, лосей, быков и т.д. – видимо, уже в глубокой древности позволяла экстраполировать на них изначальный солярный архетип. Поэтому, олень, лошадь и бык могут однозначно рассматриваться как субъекты одного семантического ряда!

Обряд жертвоприношения лошади у тюркских народов Сибири, например, кумандинцев, хорошо известен по этнографической литературе.

Но еще в древности, по описанию Геродота, причерноморские скифы, поклоняясь солнцу, приносили ему в жертву своих коней…

Подтверждением вышеозначенной мысли может быть и тот факт, что головы коней из Пазырыкских курганов на Алтае были украшены оленьими рогами (1)!

Культ быка (или коровы) так же был широко распространен в античном мире. В Древнем Египте – это священный бык Апис, олицетворявший собой Вселенную, Мироздание. Сохранились храмовые изображения богини Нут в облике коровы. Известно древнее изображение, где сам бог Озирис в облике «Небесного Быка» несет на спине мумию посвященного (5). Да и его божественная супруга Исида, чаще всего изображается с головой или рогами коровы, на которых возлежит солнечный диск. Тут прослеживается почти прямая аналогия с алтайскими оленями, у которых так же в рогах «сиял» древний знак солнца.

Почитанием быка была отмечена и крито-минойская цивилизация, «заново» открытая в начале века А.Эвансом. Всем известен древнегреческий миф о Тесее и Минотавре. 7 юношей и 7девушек постоянно приносились в жертву ужасному человекобыку Минотавру, пока с ним не встретился Тесей. Действительно, на фресках Кносского дворца – лабиринта доминирующей сценой является бык и перепрыгивающие через него юноши. Перепрыгнуть через быка, видимо, означало перейти в новое качество, пройти некую инициацию.

В этой связи надо заметить, что олень, конь и бык –символы солнца, которое не просто «движется» по небу», а двенадцать раз «вступает в контакт» с  определенными созвездиями, образуя так называемый «круг животных», зодиак. Поэтому, видимо, не случайно у многих народов олени, кони и быки стали особыми «проводниками» из мира «Горнего» (звездного) в наш земной и грешный.

Например, у кетов герой одной из сказок, вступивший в связь с солнцем, получает от него коня, на котором едет на землю, а потерпев поражение в схватке со злым чудовищем, пытается на этом коне ускакать обратно на небо. Герой эвенкийской сказки «Нирхушка» Емерхен едет на небо сватать дочь солнца на чудесном девятиногом коне (2).

Опять же девятка (9 ног) – это календарный цикл созревания человеческого плода, органично включенный в годовую двенадцатиричную систему.

Девятка (Эннеада) так же является сакральным числом шаманского восхождения на Небо по стволу «Мирового Дерева»…

Именно Девять ночей провисел на стволе Мирового Дерева бог древнегерманской и скандинавской мифологии Один (Вотан):

«Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей, пронзенный копьем,

посвященный Одину, в жертву себе же…

Никто не питал, никто не поил меня, взирал я на землю, поднял я руны,

стеная, их поднял – и с дерева рухнул…

Девять песен узнал я…». (4)

Таким образом, если олень (конь) – это своего рода транспортное средство для передвижения по Мировому Дереву, то должен появиться и некий субъект, культурный герой: в данном случае – это владыка Асов. В палеосибирском же варианте – шаман, избранник богов и Неба.

На древних петроглифах Алтая он изображен в виде стрелка, преследующего солнечного оленя.

Интересно, что почти у всех палеосибирских народов (включая естественно и тюрков) сохранился единый в основе своей миф (различие проявляется лишь в деталях): некий охотник (на Алтае это Эрке – Когульдей, у эвенков – Мани и т.д.) начинает преследование Белого лося, оленя, или маралухи, и стреляя в него из лука, возносится на Небо, превращаясь в созвездие Ориона. (3, 6)

Астральная семантика данного мифа и его связь с определенными звездами созвездия Ориона (три звезды «пояса Ориона») косвенно подтверждается характерными названиями этих звезд у сибирских народов: кеты, алтайцы и другие тюркские народы Сибири называют их «Тремя Оленями», или маралухами. (7)

В древнегреческой мифологии, как известно, созвездие Ориона также представлено образом охотника – истребителя животных, вознесшегося на Небо…

Судя по последним работам Р.Бьювэла и Г.Хэнкока, перво-степенное значение этому созвездию также придавали и в Древнем Египте… (8)

В Месопотамии созвездие Ориона отождествлялось с образом Нимруда, библейского царя – охотника. (7)

Почти полностью повторяет сюжетную канву палеосибир-ского мифа саамский миф о Тиермесе, боге грома, который мечет молнии из радуги и преследует убегающую Миантас – Пирре. Когда он догонит животное, - гласит миф, - и поразит его, наступит конец света. (7)

Опираясь на опубликованные исследования Роберта Бьювэла в отношении астрального культа Ориона – Осириса, автор берет на себя смелость утверждать, что миф об охотнике и олене также отражает известное астрономическое явление, связанное с феноменом прецессии, медленного движения оси вращения Земли вокруг полюса эклиптики.

Исследуя "вентиляционные шахты" великой пирамиды Гизе, Бьювэл пришел к выводу о их точной нацеленности на определенные звезды ночного неба, в том числе и Ориона. Но он пошел дальше, обратив внимание на определенную топографию размещения на поверхности Земли трех Великих пирамид и выдвинул свою теорию корреляции их с тремя звездами пояса Ориона. (8)

Это был крупный прорыв в познании древнеегипетской цивилизации. Многочисленные проверки подтвердили гипотезу Р. Бьювэла: первые две звезды ( Аль – Нитак и Аль – Нилам) расположены также, как первая и вторая пирамиды, а третья звезда (Минтака) несколько смещена к востоку от оси, на которой лежат остальные две.

Аналогично смещена и последняя из трех, маленькая пирамида Менкаура!

Используя астрономические компьютерные программы "Скай глоуб" ("Небесная сфера") и "Ред шифт" ("Красное смещение") удалось имитировать цикл прецессии, чтобы точно установить, когда звезды Ориона  соответствовали их пирамидальным аналогам на Земле. Сделать это вполне возможно, так как интервал прецессионного "сдвига" земной оси относительно небесной сферы никогда не менялся за много тысяч лет. Каждые 72 года происходит сдвиг на 1 градус. Таким образом, 2160 лет Солнце находится строго в одном созвездии, постепенно "проходя" их все (полный круг из 12-ти) за 25920 лет. (10)

Р. Бьювэл установил, что в ходе прецессионного цикла три звезды Пояса Ориона скользят вверх и вниз по меридиану: 13000 лет "вверх" (то есть набирают высоту над горизонтом в момент прохождения меридиана) и 13000 лет "вниз" (то есть теряют высоту над горизонтом при прохождении меридиана). Самая низкая точка этого цикла приходится на 10500г. до н. э., А самая высокая будет наблюдаться где-то после 2000г. н. э. (10)

Компьютерная программа показала, что именно в 10500г. до н. э. три звезды пояса Ориона точно соответствовали трем пирамидам долины Гизе.

Подтверждает эту дату и знаменитый Сфинкс долины Гизе. Он смотрит прямо на восток, где восходит солнце. В день весеннего равноденствия 10500г. до н. э. оно поднималось в созвездии Льва!

Кстати бог Осирис после своего воскрешения богиней Исидой, согласно древнеегипетской традиции, как и стрелок палеосибирского мифа, превращается в созвездие Ориона.

Здесь на лицо определенная конвергенция мифов, каузальные истоки которой зиждятся на очень древней традиции астрономических наблюдений и соответствующих знаний.

Конвергенция мифов проявляется и в некотором единстве зооморфных образов.

Помимо уже отмеченных выше солярных – архетипов оленя, коровы, лошади, надо вспомнить и двух Анубисов у врат "Царства Мертвых" в древнем Египте.

Подобно двум собакам, которые обычно сопровождают охотника на петроглифах палеосибирского мифа, они являются древнейшим архетипическим образом человеческой цивилизации. Это проводники в мир Теней, в «царство мертвых» и одновременно открыватели путей. Савинов Д.Г. отмечает, что «собака рассматривалась в одном семантическом ряду с такими понятиями, как змея – вода – дракон и видели в ней одну из ипостасей представителей нижнего мира». (9)

Таким образом, выше обозначенное астрономическое явление, связанное с Орионом, действительно как бы указывает на события катастрофического порядка, «открывающие врата Тартара», мира теней, где стражами состоят псы (или волки).

В «Прорицании Вёльвы» (скандинавская мифология), кстати, одним из главных губителей мира и богов – асов выступает волк Фенрир. Один сумел связать его, но когда в «конце времен» Фенрир освободится, начнется Рагнарёк – предсказанная битва богов – асов с демонами Тьмы, в которой боги должны погибнуть вместе с сиянием этого мира (Р. Вагнер «Гибель Богов»).

Рассматриваемый нами миф об охотнике и олене вероятнее всего действительно отражает в образно – поэтической форме реальные события 12-13- тысячелетней давности, когда в результате резкого изменения климата на планете произошли глобальные инверсии всей экосистемы Земли.

Как свидетельствуют последние исследования российских и зарубежных ученых (В.Н. Зенина, Й. Ван дер Плихт, Я.В. Кузьмина, Л.А. Орлова), массовая гибель мамонтов произошла именно в этот период. (11)

А академик Обручев В.А. на прямую связывал катастрофическое потепление климата с исчезновением легендарной Атлантиды, благодаря чему теплые воды Гольфстрима получили доступ в область Северного Ледовитого океана. (12) Быстрое таяние материкового льда подняло уровень мирового океана выше критических отметок, что нашло свое отражение в мифологии почти всех народов мира в виде сказаний и легенд о Потопе.

Гибель животных, затопление суши и исчезновение, возможно, целой цивилизации было однозначно поставлено в прямую зависимость с прецессиальным "движением" созвездия Ориона, или, как мы сейчас знаем, сдвигом земной оси относительно данного созвездия.

Таким образом, выстрел мифического охотника в солнечного оленя может интерпретироваться (с точки зрения земного наблюдателя звездного неба в северном полушарии) как восход созвездия Ориона в крайней точке прецессиального цикла  в момент заката солнца на западе. Запад в религиозном представлении большинства народов олицетворял собой вход в "Царство Мертвых". Поэтому олень – солнце, пораженный стрелой погибает, а Орион – охотник напротив возникает в ночном небе…

Если верить расчетам Р.Бьювэла, небесный охотник вновь "поднял" свой лук и прицелился

 

Автор: Ерошкин Д.В., науч. сотрудн. БКМ. 

список литературы:

1.      Килуновская М.Е. Интерпретация образа оленя в скифо – сибирском искусстве //Скифо – сибирский мир, искусство и идеология – Н., Наука, 1987 – с.103, 104, 107.

2.      Николаев Р.В. Солнечный Конь (К вопросу о культе коня у народов Евразии//Скифо – сибирский мир, искусство и идеология – Н., Наука, 1987 – с. 157

3.      Окладникова Е.А. Тропою Когульдея. - Л., Лениздат, 1990 – с. 12-13, 23, 25, с. 7, 77

4.      Дюмезиль Ж. Верховные Боги индоевропейцев. – М., Наука, 1986 - с.143

5.      Муата Эшби. Воскресение Осириса. Древнеегипетская Библия. – К., София, 1998 – с. 45, 84

6.      Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков – орочанов. – Н., Наука, 1984 – с. 9

7.      Марсель Янкович. Мифическое животное на звездном небе //Скифо-сибирское культурно – историческое единство. Материалы I всесоюзной археологической конференции. – Кемерово, КемГУ, 1980 – с. 355, 354, 350.

8.      Бьювел Р., Джилберт Э. Секреты Пирамид. Созвездие ориона и фараоны Египта. – М., Вече, 1997. Хэнкок Г. Следы богов. – М., Вече, 1997.

9.      Савинов Д.Г. Изображения собак на оленных камнях (некоторые вопросы семантики)// Скифо-сибирское культурно – историческое единство. Материалы I всесоюзной археологической конференции. – Кемерово, КемГУ, 1980 – с.325

10.  Хэннок Г., Файя С. Зеркало Небес, или поиск пропавшей цивилизации – М., "Вече", 2000г. – с. 49; 113.

11.  Всероссийская научная конференция "Экология древних и современных обществ" //Российская археология, 2001, №1, с.164.

12.  Жиров Н.Ф. Атлантида. –М.,"Мысль", 1964г. – с.310.

Назад

 

Hosted by uCoz